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三百五十一

佛法就在日常生活中

  修学佛法,从藏经中去探寻,向善知识去参访固然重要,但不能忘了佛法就在我们的日常生活中,吃饭、穿衣、睡觉等处处都有佛法,要用心去体会。如历史上有许多禅师大德们在吃饭中,或在打扫、耕作中,偶尔一声撞击就开悟了。

三百五十二

布施是发财的正确途径

  一个人想要发财,并不是凭空妄想就可以得到,佛法告诉我们发财的方法就是布施,唯有布施才是正确的途径。在佛法里面,布施是很容易做到的,只要对佛法有认识,虽然身在贫穷之中,也可以做到,也一样可以过富裕的生活。如果听到布施就裹足不前,肯定不会得到财富。

 
三百五十三

内心富有了
物质追求才会满足

  一个人想要富有,一定要从内心着手,因为外在的物质追求永远没有满足的时候。人的欲望是永无止境的,若一味地在物质上追求,则内心会时常感到空虚,唯有心里的财宝才是丰裕、无限的。

三百五十四

佛教徒要重视内在的充实

  一般人都重视衣着的华丽,佛教教人不要太重视外表的装饰,要重视内在的充实。一个心里充满慈悲和道德的人,即是他身上只有一件粗布外衣,也不会减轻别人对他的尊敬。所以,一个学佛的人,必须重视自己内心的修持,要以高尚的气质、道德的修养来庄严自己。
 
 
三百五十五
 
以八正道为佛教徒的思想见解

 
  一个人除了物质生活以外,还有很重要的精神生活,就是思想见解和内心认识。一个人的思想见解错了,生活中就很难有乐趣。学佛的人,八正道就是指导我们生活的最佳准绳,如果大家能奉行八正道,对生活的改善就会有很大的帮助。
 
三百五十六

把对峙的事情调和了
生活就会过得洒脱自在

  人总喜欢把苦和乐、难和易分得很清楚,因此苦的时候难过,乐的时候欢喜;有收获的时候雀跃鼓舞,困难的时候伤心颓废。一个对佛法有真正体验的人,在他的心目中,苦与乐不是两个,难和易不可分开,有和无没有区别,生和死本是一体。
 

三百五十七

对待众生要从有缘到无缘

  一个学佛的人,要有无缘大慈、同体大悲的精神,对待众生要从“有缘”的感情做到“无缘”的感情。对方待我不好没关系,只要有意义、有价值,应该平等施予欢喜、施予关怀,不必计较利益得失。

三百五十八

把佛法要融合在日常生活中

  一个人对佛法产生了信仰以后,一定要将佛法实践于日常生活之中。譬如佛法教我们要慈悲,就不能让嗔恨、嫉妒充满内心;佛法教我们要布施,就不能仍然悭贪成性,不肯喜舍;佛法教我们要从事正当的工作,过正当的生活,就不能继续以赌吃玩乐为业等等。
 

 
三百五十九

把信仰建立在理智上

  佛教并不一味的叫人信仰,要求人们要把信仰建立在理智上、慧解上,甚至可以建立在疑情上。人只要迷惑解除了,信仰才能坚固不移,才能真正得到信仰的利益。信仰就是要发乎于自然,出于本心,丝毫不带一点勉强。

三百六十

信仰可以统一思想

  有的人常常感到自己没有主宰,不能确立中心的目标,这是因为他自己还没有信仰所致。没有信仰的人,往往不能使思想统一而产生力量。信仰可以把各种不同的见解融汇成统一的思想,运用这统一的思想,可以解决人生许多的难题。
 

 
三百六十一

信仰能使一个人前途有望

  一个真正有信仰的人,当他遇到难忍的痛苦,或遭致命的打击时,由于信仰的虔诚恳切,而对人生就会充满希望,由于信心的生起,就能克服一切困厄。

三百六十二

佛法的信仰可以使人解脱烦恼

   在人生的旅途中,最困扰人们的就是烦恼,烦恼也是人们成功立业的绊脚石。烦恼有来自社会、家庭、感情以及经济,乃至身体的生老病死、心理的贪嗔痴等。去除烦恼的方法很多,佛法有八万四千法门,是专门对治各种烦恼的。如果能善巧运用佛法的信仰,就可以使人解脱烦恼。
 

三百六十三

将身心安住于佛菩萨的信仰上

  人生在世,找一个安身立命的地方很重要,如果不知身心安住何处?就会茫茫然无所适从。人只要对佛法兴起信仰,就可以把身心安住在观世音菩萨、阿弥陀佛等上面。身心一旦获得安住,遇到任何的困难,也就不成问题了。
 
三百六十四
 
信仰能够影响
一个人的生活态度
 
  一个人要想生活的内容更充实、更美好,信仰是一个很大的因素。没有信仰,生活便没有立场,而失去意义。
 
 
三百六十五
 
有信仰就能使生活美化
 
  有信仰的人,对于人生中的困难、折磨,会认为是庄严人生内容的必备条件,在生活中也就懂得委屈求全。因此,困难、折磨对他而言,就不是困难,也不会感到没有办法,反而会成为他迈向成功的砺石。
 
三百六十六

信仰能使生命有所依靠
 
  信仰是人生终极的目标,没有信仰,生命就没有依归,人有了信仰,生命就有了皈依。犹如一个人出门在外,天色黑了,不知将要住宿何处?这种无家可归,徘徊在十字路口的痛苦是难以忍受的。信仰如同人们的家,家使人的生命有所依靠。
 
 
三百六十七

学佛要从自己的
宗教体验中增长信心
 
  学佛的人,在生活中如果没有宗教体验,就会出现中途退失信心。倘若修学者能念佛念到与佛同在、拜佛拜到与佛共存、布施施得我你泯灭、参禅参得真性现前,就会增强修学者的信心,不论别人说好说坏,都不会动摇信心。
 
三百六十八

佛法将人性提升到了最高
 
  佛教徒信仰的目的,是为了认识自己,见到自己的本性,不被外在的人事所迷,不在人我、是非、好坏、苦乐的世间差别相上计较,不使自己迷失了自性,错认了世间的本来面目。
 
 
三百六十九

佛教徒要选择真正的信仰
 
  一个人如果没有正信的智慧,就不能从迷信中解脱出来,便会糊里糊涂地做出许多愚昧的事情来。真正的佛教徒绝不迷信,迷信的绝不是真正的佛教徒。
 
三百七十

迷信是因为
没有获得真实的信仰
 
  佛陀在《遗教经》中告诉我们:“不得占相吉凶,仰观星宿。”因此,佛教徒一定要奉行“日日是好日,处处是好地”的至理名言,只要我们存心公正,什么地方都可以去;只要大家感到方便,每个时辰都是吉祥的。
 
 
三百七十一

佛教徒要纯正自己的信仰
 
  一个人这个也信,那个也信,他就会这儿也烧香,那儿也拜拜,心力就不能集中,由于信仰的杂乱,也就无法获得信仰的利益。佛教徒一定要把身心归向三宝,让三宝统一和净化我们的信仰,不能成为“见庙就烧香,逢神就叩头”的杂信者。
 
三百七十二

凡事靠自己比
依赖神明更有意义
 
  一般人通常都喜欢相信天命,任何事情都归于天的安排。信佛,说得透一点,就是信自己,就是在提高我们每一个人的自主权,让我们觉察到我们可以主宰自己的一切。黑暗的,可以改变为光明;悲惨的,可以化为幸福;崎岖不平的,可以铺成坦荡荡的人生大道。
 
 
 
三百七十三

 
做一个衣食上的信仰实践者
 
  佛教徒对于如何穿衣、吃饭等生活上的琐事,应该有正确的认识。佛教并没有要求每一个信徒都要苦修,当吃,要吃得饱;当穿,也要穿得暖。虽然衣服对于人的仪表很重要,但一定要相信“少食为汤药、朴素为清高”的道理,不能过分的奢侈、浪费。

三百七十四

四摄法是处世接物的妙方

  佛法很讲究人际间的相处之道,人之所以有许多苦恼,是由于人际间的不协调所致。想协调好人际间的关系,就得多说赞美他人的话,多做有益他人的事,表示与他人平等地位,和平相处,这样行四摄法,就是协调好人际间关系的最好法门。
 

三百七十五

佛教处世之道的信仰践行

  佛陀教导我们要广结人缘,就是要我们不侵犯他人,不辜负他人,并且要多多予人方便,因为予人方便就是给自己方便;不侵犯他人,才能使得他人乐意与你交往。

三百七十六

勿以善小而不为
勿以恶小而为之

  学佛的人,对于善恶要具有辨别清楚的判断力,无论大小的恶事,都不能丝毫去犯,能奉行一切大小的善事。懂得滴水穿石的道理,谨慎自认为是不足轻重的善恶行为,真正做到诸恶莫作、众善奉行。
 

三百七十七

以理智抉择信仰

  一个人不论信仰什么,一定要先透过理智的抉择,透过理智抉择的信仰,才不至于迷信。惟有透过理智的信仰,即使死难当头,也会坚持自己所相信的真理。

三百七十八

每个人都应该使自己的
生命活得更幸福、更有意义

  在佛法看来,一个人的生命并不是个人的所属,其最初由父母的结合而生养,又从社会接受种种所需而茁壮成长。生命的完成,是社会众缘所成就的,取之于社会大众,就要回报于社会大众。
 

三百七十九
民胞物与,物我一体

  人是有感情的动物,感情生活是人人离开不了的。佛陀的感情,是无恨无私的慈悲。佛教徒是佛陀的弟子,处理感情生活,要以慈化爱、以智化情,把感情升华、净化、扩大,也就是佛教“无缘大慈、同体大悲”的心怀。

三百八十

有出息的信徒
不为自己求什么

  佛教徒的信仰生活,佛陀是这样告诉大众的:你们要把自己的幸福、欢乐布施给人;你们要有“我不入地狱,谁入地狱”的气度;你们要牺牲自己,成就别人。
 

三百八十一

走出神明的控制

呼吸自由的空气

  信仰宗教,应该是寻求心灵的自由,而不是增添桎梏与束缚。如果一个人把自己的一切都交托给神,让神明去控制、裁决,就愚痴、可怜了。佛教是关心生命本原的宗教,是讲求自力的宗教,幸福与快乐,可以用自己的双手去创造。

三百八十二

随喜功德就是把快乐

随时随地布施给他人

  佛教不仅讲求布施,更注重随喜功德。随喜布施的功德,有时甚至比捐献财宝更有功德。随喜的布施,在日常生活中,随时随地都能够去实践。譬如给人善意的微笑,举手之劳的服务,恰到好处的赞美,真诚的关心等等。
 

三百八十三

慈悲就是佛法

  佛法的根本在于慈悲,佛陀是一个伟大的圣人,他的伟大就在于慈悲的自然流露和躬亲实践。一切菩萨的发心,也由大悲而起,悲一切众生的苦难,而愿意代为承受。佛菩萨是佛教徒最好的启示和典范,佛弟子应该把慈悲带入日常生活之中,并努力去实践。

三百八十四

改过的可贵

  佛教的惭愧力量非常大,惭愧就是对于自己不好的行为、心念感到羞耻,知道忏悔、改正。《佛遗教经》上说:“惭耻之服,无上庄严。”是说人虽然犯了过错,如果知道羞耻,穿上惭愧的衣服,过去的瑕疵,仍然可以去除,显得无比庄严。
 
 
三百八十五

惭愧心是成就自己
普及佛法的原动力

  佛教徒应该常常发惭愧之心,想到自己事业未成,德业未净,自己的心越虚,头就垂得越低,你的人格就越崇高;想到佛法没有兴隆,众生没有得度,你就会更加精进。如果不发惭愧心,你就无法成就自己的道业,佛法也就不可能普及。

三百八十六

佛教的因果观让人乐观进取

  佛教的因果观不是宿命论,宿命论认为一切的得失成败,冥冥中由命运之神掌握,努力是没有用的。佛教因果观认为所有的果报,不管善恶,都是自己造作出来的。幸福、悲惨的选择,主权不在神而是自己,一切的结果,是自己的行为决定的。过去的不幸,可以靠自己不断的努力转变为幸福。
 

 
三百八十七

要怎样收获先要怎样栽

  因果,最简单的解释,就是种植什么因,就会收成什么果,也就是俗语常说的“种瓜得瓜,种豆得豆”。因果在时间上有三世因果;在日常生活中,经济、身体、信仰等等,也各有因果的存在。

三百八十八

佛教是讲因果报应的宗教

  学佛的人一定要坚信因果报应是丝毫不爽的,只是时间上快慢有别,有的现世就受报,有的来世才受报,有的多生多劫才受报,但是一定会报应的。就是佛教常说的“善有善报,恶有恶报,不是不报,只是时辰未到。”
 

三百八十九

谨言慎行,守身护心

  佛教徒把因果观念应该牢记心里,一言一行,一举一动,都要合乎佛法的准则。在因果的道德生活里,每一个人对于自己的所作所为,都是无法逃避责任的,因果报应是丝毫不爽的。

三百九十

戒律是调伏身心的规矩

  戒律是佛陀为了调伏弟子们的身心,所制定的种种规矩。就好像学生要遵守校规,军人要服从纪律,人民要奉行法律一样。做为佛陀的弟子,不论出家、在家,惟有受持佛陀所制定的戒律,身口意三业才不会出差错。
 

三百九十一

戒律不是自缚手脚 
而是开拓更宽广的道路

   有人以为戒律是束缚行动自由的枷锁,事实上,一个人如果能够遵守戒律,反而能够得到人生更大的自由——解脱。譬如大家开车,都能遵守交通规则,行车自然平平安安。如果人人都能遵守“戒律”的交通规则,在人生的旅途上,绝对不会发生车祸,也绝对不会有红灯亮起。

三百九十二

戒律是人与人相处的润滑剂

  佛教的“戒”虽然有种种的条文和差别,但它的根本精神是不侵犯他人。我们不侵犯他人,他人自然不会伤害我们。树敌渐少,善友日多,办起事来自然能够左右逢缘,所到亨通。

 
三百九十三

八正道的道德实践生活

  佛教的“八正道”,不是作为理论来了解的,而是要在实际生活中实修的,就是要把佛陀的思想变为自己的思想。在“八正道”的学说中,没有包含任何世外或者神秘的要素,完全是日常生活的指导。指导修学者,若依序渐次实践,就能解脱无明烦恼,获得清净愉快的生活。

三百九十四

佛教徒的中道生活

  学佛的人,对于生命或财物,都需要一种理智的功夫作正确的认识,不必过分热爱,也不要过分冷淡。过分热爱,就会被世间的情感所左右;过分冷淡,便不免孤独、消沉,而偏于出世,就是“佛法在世间,不离世间觉”的中道生活。

 
三百九十五

菩萨乘的出世善法是 
大乘佛法的道德基础

  佛教徒在日常生活中,要以佛教所讲的“六度”为人生善法,为道德生活的规范。“六度”本是菩萨乘的出世善法,若能勤修六度,以六度作为自己道德生活的准绳,再以六度法深入社会,普利大众,则六度即为人生最高的善行了。
 
三百九十六

以三学对治三毒

  佛教的戒定慧三学,可以对治人们的贪嗔痴三毒,能克制人们自私的念头。如持戒就不会自私,不会自私,贪念就不会生起;如禅定就不会损人,不会损人,嗔恚就不会生起;如修慧就不会无明,不会无明,愚痴就不会存在。
 

 
三百九十七

学佛未能进步者病在说食数宝

  佛教与一般哲学不同,佛教不只是讲知识、讲理论,也注重虔诚的信仰、完美的道德,更重视信仰的实践(修持)。如果一个学佛的人,将佛法的道理说得天花乱坠,但却没有把佛法的理论付诸实施,则于佛法中不能受益。

三百九十八

真正的修行

  《增一阿含经》中,将修行者分为上中下三品。下品为“身行道而心不随”,就是表面上伪装得很慈悲,嘴里说得很动听,态度表现得也很亲切,但心中却不是那样。中品为“心行道而身不随”,外表上看起来并不起眼,但内心却很慈悲,也很有道德。上品为“身心皆行道”,内外一致,这是最上等的修。

 
三百九十九

修行者应以慈悲、忍耐为力量

  菩萨行菩萨道时,以难行能行、难忍能忍的精进作为他的力量。那么一个修行的人,应该以什么为力量呢?修行的人,是以慈悲、忍耐为力量。如果一个修行的人想考验自己到底有多少力量,就先问你自己,你的慈悲能到什么程度,你的忍耐能到什么程度。

四百

修行者当身心兼重

  修行的人,一定要身心都修行。若唯修身,而不修心,则不能出三界;若专修心,而不修身,虽有出离三界之可能,但却难以证得最高品位。
 
 

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