心无挂碍
◎ 楼宇烈

　　“以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”
　　这段话意思是说，对佛教名词概念、修行的方法、人生的道理，我们实际上都不应该有所执著，所以叫做无智亦无得。“无所得”意思不是说我们没有得到什么，而是我们对得到的东西不是时刻地把它放在心里面，让它阻碍我们去真正地参透人生。这个“无所得”就是不要有什么东西成为我们解悟人生的障碍。
　　“菩萨”这个词就是从“菩提萨埵”来的，“菩提”是觉悟的意思，“萨埵”是有情的意思。佛教把这个世界上的事物分成两大类：一类是有情的众生，所谓有情众生就是有生命的、带有各种各样的精神活动的。无论是最低级的感觉，还是高级的情感，这些都可以称之为有情、有生命的；另一类是无情的世间——世间是我们周围的生存环境。
　　“菩提萨埵”就是觉悟的有情众生，也就是平常讲的菩萨，也就是他已经获得了佛法，已经开悟、觉悟了的生命。“菩提萨埵”按照我们上面讲的“般若波罗蜜多”，也就是以智慧来解脱的一种修证。因为有这样的修证，所以“心无挂碍”。“无挂碍故，无有恐怖”，心无牵挂也就没有任何的恐惧了。也就可以“远离颠倒梦想”，也就是已经能够清楚地认识到这个世界的本性是什么，不会为所看到的现象世界牵挂、顾虑，也能够看透存在的种种幻想。这就告诉我们应该怎样来看待现实世界。
　　《金刚经》里面最后有一个偈就告诉我们应该怎样面对现实世界。这个偈是这样讲的：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
　　一切有为法——就是我们现实世界中的各种各样的因缘聚会而成的现象。
　　如梦幻泡影——就好像我们在一个幻觉里面，就好像我们看到的肥皂泡那样，就好像我们看到的一个实物的影子。梦幻泡影都是来指我们所看到的现象是不实在的，我们的现实世界就像梦、幻、泡、影一样其实是不真实的、不是一个一个独立的、实实在在的东西。
　　如露亦如电——就像早晨的朝露，就像闪电一样，它不是恒常的。
　　应作如是观——应该这样来看待一切有为法。
　　这里提到了六个“如”：梦、幻、泡、影、露、电。前面四个“如”说明它没有真实的主体，也就是无我，后面两个“如”说它是一闪而过的、无常的。这就告诉我们一切有为法，也就是我们所看到的、听到的、接触到的这个现实世界都是虚幻不实的。有这样一个认识以后，就不会对我们见到的某个东西产生种种幻想，不会有放不下的情感，什么都可以放下，生不带来死不带去，现象世界都不过是过眼烟云。这样就远离种种的“颠倒梦想”而达到“究竟涅槃”的境界，也就是彻底涅槃的境界。其实达到了这样一个境界，我们也就可以说是得到了无穷的快乐。
　　你能够看穿一切，不执著、牵挂，怎么会得不到快乐呢？其实这是一个很辩证的问题，你越有牵挂就越没有快乐，越烦恼就越痛苦，你没有牵挂恰恰能够得到最大的快乐。佛教里面有一首禅诗是这样讲的，“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”如果你按照般若波罗蜜智慧的解脱方法来修行的话，就可以心无挂碍。没有任何牵挂，你就可以欣赏人生、大自然的美好。没有挂碍也就没有恐怖，心中有事才会怕半夜鬼敲门。你已经能够远离种种的颠倒妄想达到一种最彻底、最根本的涅槃境界。

摘自《花开莲现》

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