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您现在的位置:陇原佛学网站/佛学文摘/总第301期(2024年第6期)/缘悟真谛

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没有美,因为没有不美
◎ 继 程

  提起生活美学,可能会让人联想到慢活、极简、断舍离等概念,本身喜欢写写画画、对艺术有独到见地的继程法师认为,这是一种用来对治、平衡现代生活的潮流。从佛法的角度来看,在接收、运用各种方法之际,最根本的是内在必须相应转化、净化,透过禅修,让我们不排斥任何方法,也不走入极端,恰到好处地回应当下的因缘,那么一切就都是现成,无处不美了。
  
1. 禅的美学,与一般的艺术有何不同?
  要谈禅的美学,需先从“禅”这个字说起,现在专指汉传佛教的一个思想或一个宗派,可以说是佛教传到中国,与中国文化或智慧的结合、融合后,发展出来的一种智慧。
  实际上,“禅”是示部首的,在汉字中,“示”部首的字基本上是与仪式有关,禅原来在中国传统的用法,是祭祀天地山川的一种仪式,另外也与皇帝让位有关,如禅让。佛教使用“禅”字,是为了翻译定学--dhyāna(禅那);禅那,是音译,因为与定学有关,所以加一个“定”字,称为禅定。
  在佛教里,被认为最理想的一种禅定,即色界定,因为那是定慧均衡的一种状态,佛陀也是入色界定,然后开悟、涅槃。汉传佛教受中国文化影响很深,中国人讲圆融,习惯把一些看起来有分别、有次第的概念融为一体;《六祖坛经》就有一个很重要的核心思想,叫做“定慧体一不二”,所以“禅”在应用的过程,慢慢就代表了定慧一体的意思。因此我们讲禅的美学,一定要回到佛法的脉络来思考。
  佛法将心分为三个功能:理性、感性、意志;一个是思想、一个是情感、一个属于行动。这三种功能反映在中国文化里就是知、情、意,即智慧、情感、意志;把这三种功能最美好的一面展现出来,智慧为真,意志为善,情感为美,即所谓的真善美。
  近代太虚大师提倡人生佛教,特别谈到人心的三个特胜:“忆念胜”,可以记忆、分析,属于理性;“勇猛胜”是意志、行动、力量;“梵行胜”则属于情感。这也是人类与其他众生不同之处,通过修行,最终感性会转为慈悲,理性转为智慧,意志转为信愿,这也就是〈三宝歌〉所唱的“大悲大智大雄力”。
  这三个功能根本上是一体的,但在事相上的展现一定会有所偏重,因此当我们谈艺术或对美的追求,是偏感性,属于情绪、情感的面向。艺术家一般偏感性,不一定理性,甚至有一些艺术家的意志,即道德观念也不强烈,他们透过创作表达自己的情绪、情感,认为那是一种呈现美的方式,但其中可能有很多的杂染。所以有些艺术家会做出一些奇怪的行为,也不管它会对社会造成什么样的影响,他个人认为那就是美,管它叫做艺术。
  如果艺术家本身懂得反躬自省,想到自己的作品发表,会形成负面的影响,对某些人造成身心成长的伤害,那就不应该做这样的事情。当一个艺术家的作品背后有道德观念或佛法的理念做为基础,展现出来的美,就会是大众普遍认同的真善美。
  有些艺术工作者担心道德、戒律或佛法会变成一种框架,限制了创作的发展。事实上,当创作毫无节制或产生负能量时,它对创作者的身心反而是一种伤害、一种消耗。我曾经邀请一些艺术家来参与课程、禅修,他们接触佛法后,发现佛教的内容很丰富,带来许多创作的灵感。
  所以,展现感性上的美,背后一定要有理性或思想为基础。从佛法的角度来看,就是内省。因此,禅的美学,背后一定有善恶、理性的考量;美,只是表层,还需要有善与真做为基础。
  
2. 什么是禅的风格?极简风、断舍离,符合禅的精神吗?
  禅,有一个很重要的观念--刚刚好、恰到好处,但没有一个标准叫做恰到好处,所以这又必须回到个人的修养。每个人修行涵养的层次不同,如果智慧比较高,对于世间的感应以及自己本身的内在清楚,很自然地知道在当下应该怎么处理最恰当。我常说,禅不会告诉我们要做什么,但是它会让我们心里清楚知道应该做什么、能做什么。禅是一种智慧,让我们的心任运自然,回应外境恰到好处,这就是中观、中道;不偏左不偏右,也不走中线,因为不偏任何一边,所以我们的行为或回应就会刚刚好,符合当下因缘的运作。
  无论极简或断舍离,都可算是禅的一种表现方式,背后运作的机制是对治。对治是为了平衡,就好像天秤的一边重了,就加一点东西到另一边,让它慢慢平衡。比如,从古典走向新潮,接着又走向复古,这就是所谓的潮流,一个不断地在取得平衡的过程。
  一般人用加法来平衡,而禅是用减法,所以就出现了断舍离、极简这一类的方法。断舍离是从日本传出,因为日本受中国禅宗影响很深,提倡者可能曾有一些禅修体验,发现这一类的方法可以处理或对治生活中一些烦心的事,也乐意与大众分享,所以形成一股风潮。但是在推广、应用的过程,不是每个人都有禅修体验,所以很容易落入表象,停留在外在的行为和形式上。
  所以我们在接受一个潮流的过程中,一定要回到问题的核心,看看自己在断舍离的过程中是不是真的安心?如果一个方法在运作时,会让人反省,回到自己的内心审视,这就是一个好方法。如果在这过程中发现心还是不安,那么就要反过来调心了,所以一定也要回到禅修。
  透过修禅,当我们内心能够完全达到一种安定性,或真正体会到不增不减的智慧时,就不需要这类的对治或平衡了。达摩祖师和慧可的对话很有意思:慧可说“心不安”,达摩就说“把你的心拿出来”,所以问题不在安或不安,问题在心。如果心空掉了,那安与不安也就不是问题。所以,禅是一种内在的转化或净化,当你体验到不增不减的智慧时,不论断舍离或极简,甚至任何一种流派,你既不会排斥也不会走入偏差,都可以运用得当。
  
3. 有的人生活乱中有序,他觉得很自在,这符合禅的精神吗?
  有些人乱中有序,比如东西摆得凌乱,但是要用时知道它在哪里,那是他的生活方式,不一定每一个人都适用。有些人是东西一定要摆得方方正正,像日本茶道就呈现规矩、一致的精神,茶主人的每个动作都是做了一万次以后,习惯成自然。无论乱中有序或井然有序,没有对错,纯粹是生活方式的不同。
  如果进入一个空间,你感到不自在,那可能是你的问题,主人觉得自在就好了,我们不能把自己的这一套,强加在别人身上,比如有人衣服不洗就丢在那边,那是他的方式,我们管不着,但这不是禅!此外,如果是共住的空间仍要维持基本的整齐,这是一种相互尊重,所以有些家长会训练小孩从“有序”开始,不然从小乱惯了,就会一直乱下去。当小孩熟悉这些规矩后,即便有时候没有刻意留心步骤,还是可以应用得很好。
  禅宗的简,是化繁为简,须经历一个繁的过程。如果完全没有经过繁的过程,这种简就缺乏觉照力、警觉性。所以我们在接受潮流或运用方法时,一定要了解它的来龙去脉;像禅宗的修行方法,为什么最后出现了话头和默照?因为它经历过汉传佛教思想的高度发展,通过繁琐的理论,掌握思想核心,最后化繁为简,再运用这个核心思想来体验方法,最后方法也能够简化而契入禅宗思想的核心,出现了默照与话头。
  但很多人不了解这点,直接抛开繁琐的理论,就像刚才我们提到理智、意志、情感三种功能,如果抛开了理智和道德观念,完全顺着个人的情绪去发挥,认为我就是要简、我就是要美,可能就会滋生其他的问题。所以化繁为简,必须先经历繁的过程;就像修禅,一定要用对方法,循序渐进,当你有了体验,方法会融入你的生活,在生活中自然地流露,那就是简了。

摘自 《人生》480期

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