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是非以不辩为解脱
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  一位老禅师一直被人们尊奉为一个过着纯洁生活的人。在禅师居住的寺院附近有户人家,他们全家都是禅师虔诚的信徒。
  一天,其中一家人发现自己尚未出嫁的女儿怀孕了。父母一再逼问女儿:“谁造的孽?” 因为女孩经常去寺院玩,父亲最相信老禅师,为了保护自己的情人,女孩情急之下,就说:“孩子是禅师的。”
  父亲震怒了。他怒气冲冲地拿着木棒,找到老禅师,不由分说地将禅师痛打一顿。老禅师面对着愤怒的人们,他知道解释是徒劳的,只是平静地问:“是这样吗?”
  此后,禅师依旧像往常一样过着平静的日子,尽管他已声名狼藉,但他并没有因此而受干扰。
  小孩出生后,女孩的父亲理所当然地把婴儿送到寺院去,当着所有僧人面要他抚养。孩子是无辜的,禅师非常细心地照顾着婴儿,就像父亲。他每天都向附近村民乞求婴儿所需的奶水,虽难免遭人白眼,但他总是泰然处之。
  一年以后,那个女孩再也无法保持沉默了,她将真相告诉了她的父母,孩子的真正父亲是村里的一个青年。女孩的父母懊悔万分,带上女儿立即去找禅师,表示深深的歉意,请求宽恕,并要回了婴儿。禅师依然是心如止水,只是淡然地说了句:“是这样吗?”
  禅师还是像往常一样,平静地生活着,就好像什么事也没有发生过一样。
  人生在世,人人都有可能被诋毁、被中伤,被误解。佛陀在世的时,也受到过种种的诽谤。世间很多人可以受累,却不能受委屈,会把“名”看得很重,希望自己留个好名声。所以“名”便成了生命的枷锁。处处要维护这个“名”。
  当然,好名声也很重要,因为好的心地和好的行为才能有好的名声。但是,世间人心各有不同,认识也是千差万别的,事实上根本就无法存有一个完美的“名”。“名”这个东西,实际上是不存在的。
  努力保护自己的“名”,实际上就是把自己的苦乐交给了别人。别人说自己好,自己就快乐一点儿;说自己不好,自己就痛苦。
 “谣言止于智者”。我们根本就管不了别人怎么说,但是可以管得了自己的内心如何领纳。佛教里有“是非以不辩为解脱”这样的清规,这不仅仅是一个修行,也是具体的生活方法,真的做到了,就一定会有受用。
  是非以不辩为解脱,为何不辩呢?因为真理或事实,从来不会因为辩或不辩而改变,如《心经》云:“不生不灭,不垢不净,不增不减。”古德也说:“是非何须辩,真伪久自明!”
  以不辩来应对是非,是一种境界。能有不辩境界的人,即能做到不诤。什么叫做不诤呢?《大智度论》云:譬如有目人,见群盲诤种种色相,愍而笑之,不与共诤。
  诤本身就是贪嗔痴的产物,也是贪嗔痴等的综合体。同时,诤之始,便是贪之始、嗔之始、痴之始。诤之开,百万障门因此而开,百万魔业因此而造,百万恶果因此而生。
  修行不辩者,必是不诤的修持者。无论身居高位、富可敌国,或隐居乡野、身无分文,皆应不辩、不诤。不辩、不诤,不等于懦弱、无能,不是因为人微言轻才不辩不诤,而是因为慈悲与智慧。

摘自《灵隐寺》 2020-12-01

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