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陇原佛学网站/佛学通讯/总第307期(2021年第10期)/第六版 修学法要

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如何获得真正的成功
□惟觉法师

  问题一
  成功的定义是什么?
  老和尚开示:
  佛法讲:“没有天然的弥勒,自然的释迦”,意思是任何事情,都要经过一番勤苦的耕耘,才会有所收获。佛经里讲:“菩萨畏因,众生畏果”,就是说,做事情必须脚踏实地,只问耕耘不问收获,只问因不问果,否则,好高骛远是不容易成就的。有些人在自己事业挫败时,就认为是社会制度不好,或是朋友不帮忙,其实是不知道自己应该脚踏实地去努力。
  《百喻经》上记载,有一个富翁,他的朋友建了一栋三层楼房。这位朋友请富翁去参观,富翁一看,果真是美仑美奂,尤其第三楼更是富丽堂皇。富翁心想,我有这么多钱财,应该也来修建这么一栋楼。但是又想,要建这一栋楼所花的时间、金钱太多,干脆只建最上面一层就好了,可以省下其余的时间和金钱。主意打定了,富翁就请来一位木工,并且要他依照那位朋友的第三层楼为标准去做,但木工说:“一定得先打地基,再盖第一层、第二层,这样子才能建第三层楼啊!”富翁却坚持说:“我只要第三层楼就好了,其他什么都不要。”木工见富翁这么坚持,为了赚钱,就依富翁的意思,地基也不打、一楼、二楼也不建,只用几根大木头当架子撑起来,直接建第三层楼,当然很快就建好了。落成的时候,富翁请了亲戚朋友来参观,亲戚朋友们一看,都觉得这栋房子非常危险,谁也不敢进去,于是只有富翁自己进去,自己赞叹、自己欣赏。没过多久,这栋楼经不起考验,很快就倒塌了。
  所谓“万丈高楼平地起”,做任何一件事情,不但是要一层、二层按部就班的做,而且还要打地基。儒家也说:“登高必自卑,行远必自迩。”做人也是一样,要先打好地基,就是健全我们的人格。依佛经所说,第一、要受三皈依,第二、要受五戒,三皈五戒就是地基。打了地基之后,还要一步一脚印的努力,例如,释迦牟尼佛修了六年的苦行;禅宗的祖师赵州老人,八十岁还要行脚;百丈禅师一日不做一日不食,这些都是告诉我们,成功必须靠点点滴滴努力而来。又如,在我们山上打禅七,一共七天,开始的第一天、第二天、第三天、第四天实在很辛苦,但是,必须经得起前面的考验,后面才能坐到一支好香,得到三昧。所以佛经里讲,打禅七、修禅定都是“先苦后甜”,禅宗也有一句名言:“不经一番寒彻骨,怎得梅花扑鼻香”。所以打禅七时,要求每个人一定要坐七天,因为这样才能得到功效。虽然开始的这几天坐得腿又酸、又麻、又痛,乃至于头昏脑胀,可是,如果这段时间能够努力调身、调心,忍耐过去,到最后第五天、第六天,乃至第七天时,因为身心调好了,就可以入定了。一坐下来觉得身体不存在、时间也不存在、空间也不存在,坐得很舒服、很自在,一个钟头一刹那就过去了,这就是三昧现前,就是最大的快乐,也就是佛经里所谓“禅悦为食”、“法喜充满”。
  有一些居士经常听到师父这么说,就告诉师父:“既然打禅七前一天、两天、三天、四天,这么辛苦,干脆我以后只参加第五、六、七天就好了。”这种说法,好像是很有道理,但其实就和这个富翁一样,只要建第三层楼,下面一、二楼都不要,可不可能呢?当然是不可能的,因为我们必须有前面的辛苦,才会有后面的结果。
  再举个例来讲:现在一般青年朋友,喜欢看刺激的拳击比赛,拳王打架看起来很精彩,但却没有去想拳王是挨了多少拳头后,才能得到这个拳王的宝座。同样的,一位歌星,我们看到他唱歌很优雅,得到很多的掌声,可是一般人却看不到他拉嗓子时的辛苦。如果我们了解这些道理,就应该脚踏实地,不要好高骛远,一步一脚印,种因必得果,从因上去努力,一定会成功。

  问题二
  如何修持,才能获得圆满的成功?
  老和尚开示:
  我们做人、做事,必须要有正确的观念、良好的态度。“观念”就是指我们的思想,如果思想正确,就如一条光明的道路;若思想不正,就会南辕北辙,方向错误做任何事都不容易达到目的,即使达到了目的,最后也会非常危险。所以我们一定要建立正知正见,在佛法里讲的就是“八正道”。
  首先以态度来说,日常生活中待人接物的态度要有原则,例如表现在脸上的喜、怒、哀、乐等,就是态度。儒家说:“富而不骄,贫而不谄。”就是在富贵的时候,不要骄纵、傲慢,也不可气势凌人、目空一切;贫困的时候,更不要谄媚,这是很没有格调、没有气节的。这就是我们做人的根本态度,也是一种修养。如果都能做到,人格就会健全。
  第二,不可以喜怒哀乐、反复无常,要控制我们的情绪,要有慈悲和智慧,在佛法中称为“悲智双运”。一般而言,慈悲属于感情,智慧属于理智,如果一个人的感情太重,就会被感情左右,做任何事情都不容易成就;相反的,如果只有智慧,而没有感情,在日常生活上,对人一定是冷冷冰冰,像是冷血动物一样,这就是缺乏慈悲心。所以,我们若能兼具慈悲和智慧,朝这个两个方向去做,就是“悲智双运”、真正的菩萨行,做什么事情都容易成就。
  其次,我们应该做什么样的事业,也有原则。以佛法来讲,就是正业和净业,正业就是正正当当的事业,净业就是清净的事业,例如:“赌博”在很多国家是合法的,之前台湾也计划开辟一个地方,成立赌城。表面上看来,这好像是合法的正业,但其实它是不净业,不净业会污染人心、破坏道德,为社会带来祸患、诈欺,甚至瘫痪。所以,我们做人做事的基本原则,就是要从事正业,而且是净业。
  佛经里有一个公案:有一次释迦牟尼佛,手拿一个摩尼宝珠,这个摩尼宝珠非常的精莹剔透、光芒耀眼,而且价值连城,释迦牟尼佛把这个摩尼宝珠给四大天王看,并问:“天王!你看看我这个摩尼宝珠光芒四射,里面有什么颜色?”四大天王一看,回答说:“世尊!这个摩尼宝珠是世间上最名贵的,里面有黄色、绿色、青色……,共有七宝颜色,实在是非常的珍贵。”释迦牟尼佛马上把这摩尼宝珠放进口袋里,然后举起一只空手,再问四大天王:“你看到我手上的这个摩尼宝珠吗?”四大天王一看,世尊的手上并没有摩尼宝珠,只是一只空手,就说:“世尊,我只看您的一只空手,手里面没有摩尼宝珠啊?”佛就开示说:“其实人人都有这个摩尼宝珠,前面的那个摩尼宝珠,虽然是价值连城、非常宝贵,却是有生有灭,将来还是会坏掉。而现在我手上的‘摩尼宝珠’,可是用不完的。我们能看的这念心,能反观自照的这念心,经常地检讨反省、保持平静、宁静,安住正念,站得住,站得长,清清楚楚,明明白白,如如不动,就是‘摩尼宝珠’。这个人人本有的摩尼宝珠,具足了无量的智慧、功德,无量的神通和妙用,这个才是我们真正的财富。”
  每一个人都有这一念心,从小一直到老,学了很多智慧、很多技能。问一问自己:“这个智慧、经验和技能,放在什么地方呢?”大多数的人可能会说:“放在脑子里面”,甚至于“在脑神经细胞里”这个答案只对了一部分。因为我们人除了有色身和物质生活外,还有精神生活。佛法里记载,只要得到禅定,得到神通,就能够知道过去无量无边的事情,所指的就是我们这一念心。在儒家历史上也记载着,白居易生下来就认识“之无”二字。这就证明我们每一个人,除了物质、除了身体外,确确实实还有一个“摩尼宝珠”,如果人人都朝这个方向去努力、去返照,我们的生命将是无穷尽的,这就是真正的财富。

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