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当心触碰到外尘,才是真正修行的开始
□阿姜·查

  当你发现一切事物都是不完美(苦)时,你会想要出离,心会变得无动于衷并会寻求出离之道。
  出离心是来自于发现事物的本质,如实知道事物和爱恨的本质。“无动于衷”,指我们不再执著,从执著中出离,以平静的心观察,可以去除执著,这种平静是修行所致。
  大多数人仍然不知道禅修的要点,他们认为行禅、坐禅和听佛法的开示就是修行,这些只是外在形式。
  当心碰到外尘时,才是真正修行的开始,这是修行之所在。
  此时,有感官的接触,当人们说一些我们不喜欢的事时,我们会生气;如果他们说我们喜欢的事,我们就高兴,这就是修行的地方。我们如何修行呢?如果我们只是跑来跑去,想追逐快乐,远离痛苦,如果这样修行,即使到了老死,我们仍然无法了解法,这是没有用的。当苦乐生起时,我们如何用佛法来解脱痛苦烦恼?这是修行的要点。
  通常人们碰到不如意的事,他们会不开心。例如,有人会说:“不要打扰我,为什么责备我?”这是自我封闭的人。这正是修行之所在:当人们批评我们时,我们应该反省他们说的是实话吗?我们应该敞开胸怀和想想他们说的内容,或许言之有理,或许我们有该责备的地方,他们可能是对的,通常我们会立刻生气。如果有人指出我们的缺点,我们应该努力改正、改进,这是聪明人修行的方式。
  混乱的地方正是让我们平静下来的地方,当我们以智慧观察混乱的外境时,心会平静下来。有些人不能接受批评,他们自大、傲慢,他们会替自己辩护,如果你是一位教师,有时你的学生或许会告诉你不知道的事,因为你是老师,你听不下去,这不是正确的心态。
  佛陀在世时,有一位弟子非常聪慧。
  有一次,当佛陀在说法时,佛陀问这位弟子:“舍利弗,你相信这个吗?”舍利弗尊者回答说:“我还没有完全相信。”佛陀赞许他的回答:“非常好,舍利弗,你是有智慧的人,有智慧的人不轻信,在相信或不相信之前,他会敞开心怀去倾听,然后仔细思量那件事情的真相。”
  佛陀为为人师者做了很好的典范,舍利弗的话是真的,他只说他的真实感受。有些人认为,说你不相信老师说的话好像是在质疑老师的权威,他们会害怕,不敢这样说,他们会赞同老师的说法,这是世人的行为模式。
  然而佛陀不会生气。
  佛陀说:“你无须为那些不是错误的事或恶事感到羞耻。如果你不相信,就说:你不相信,这是对的。”在这里,佛陀的行为是为人师表的典范。有时,你甚至可以从小孩子身上学到一些事情,不要盲目地相信权威。
  无论是站,是坐,或是在不同的地方走动,你总是可以观察周遭的事物。我们以自然的方式,以色、声、香、味、触或法来接触所有事物,聪慧的人会去思考。真正修行时,我们不再关心任何外境。
  当爱憎生起时,如果我们没有发现,这表示我们仍然心有挂碍。如果我们知道事情的真相,我们会反省:“噢,这种爱憎没有什么,喜爱只是一种会生灭的感觉,憎恶也是会生灭的,为什么要在意它们?”如果我们认为苦乐是属于个人的,那么我们会受苦。我们从未放下心中的挂碍和其它事物,这些问题一再地重复,对许多人而言,事情就是如此。

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