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做事的时候,如何智慧地处理慈悲心?
□明海法师

  要慈悲,又要做事,怎么办?
  在管理中,我们经常会遇到一个矛盾,什么矛盾呢?人和事的矛盾。
  特别是学了佛以后,再管理公司,就经常会遇到这个矛盾:学佛要慈悲呀,可又要做事,怎么办呢?
  这个矛盾哪里都有,寺院里也有。
  我们知道对人要宽容、要慈悲,可是做事情有做事情的规律,事情的规律往往是由成败、得失、效率、竞争这些因素控制的。
  如果用佛法来观察的话,这个矛盾相当于慈悲心和智慧的矛盾。对人要有慈悲心,可事也要把它做成啊,所以还需要智慧。
  有时候我们会面临这样的情况,为了一件事要牺牲一些人,比如现在有些企业裁员——企业不是慈善机构,面临生存压力只有裁员。
  在寺院的管理中,这个矛盾比企业要好一点,为什么?我说过,管理的最终宗旨是为了人,一切都为了人。
  这就牵涉到一个很微妙的问题了,什么是慈悲?从管理的角度,可以这样来定义:永远不要把别人当工具。
  只要你把一个人当工具,就没有慈悲,这个定义可以广泛地用于观察所有的人际关系。
  慈悲是每一个人当下的目的,所以在慈悲的原则下,人没有多数和少数。为了多数人牺牲少数人,为了很多人牺牲一个人,不能这样处理问题。
  个人愿意这样,那是他个人的自我选择,但是我们不能要求一个人为了多数人牺牲自己,也不能要求少数人为了多数人牺牲自己。
  
慈悲不是营造一个温室
  如此一来,管理就有麻烦了,很多事情,你照顾了他,事情就做不了了。这就牵涉到另外一个问题,就是无常。
  无常是所有这个世界上发生的事件的共同背景和基础,所以慈悲呢,不是给那个人营造一个温室。
  给这个人营造一个温室,使他们不受无常的侵害,不受任何压力——注意,这不是佛教的慈悲,倒有点儿像外道的慈悲。
  无常是我们所有的人都要面对的一个情况,也就是说,整个社会环境的变化,不管是外部的还是内部的,这种变化所带来的压力,应该通过机制传达给所有人——不是管理者一个人扛着,下面的人都感觉不到无常。
  要把这种变化和无常让所有人都感受到。当所有的人都感受到无常的时候,他就能理解当前的局面、理解领导的做法。
  这时候,大家在一个共同的无常的基础上,依照共同的游戏规则来行事,不同的人因为有不同的角色、不同的待遇,就有了不同的结局。
  这是不是好像很冷酷?但是无常就是冷酷的呀!无常何曾和我们商量过,说:“嘿,现在无常来了!”这样处理问题,也是没办法。
  这时,你需要用智慧取得所有人的理解,如果能让所有人都和你站在一条线上去考虑问题,那每个人自然而然就会明白他应当怎么去做了。
  当他明白了这点后,就可以接受变动,不会有矛盾产生了。
  区分角色体现慈悲
  当然,在具体操作上,我们还可以通过把管理者角色和私人角色区分开,来体现慈悲。
  作为一个管理者,一个公众角色,整个集体面临着无常的挑战,大家该怎么办就得怎么办,没有什么商量的余地;但是作为一个私人角色,那就是另外一个角度了,你可以给他建议、给他实际的帮助,那是你自由的空间。
  这是在做事的时候,如何智慧地处理慈悲心的问题。

  摘自明海法师《禅心三无》

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