坐看云飞
禅　慧

　　有段时间我迷恋上了看云，这源于我一个网友的几句话，他希望我的名字是白云。我很诧异地问为什厶。他说他想到了“行到水穷处，坐看云起时”——很美的境界！美则美矣，可我却总觉得这名字有点俗，又不愿违朋友的意。索性叫了虚云。兴致起来，一发不可收拾，我一口气又起了云淡风轻，片云无心，坐看云飞……等等名字。
　　云，让我浮想联翩。我小时候便喜欢看云，常被它那瑰丽的色彩所迷醉，痴痴地对着云入迷。想想口巴，在广袤的田野上，沐着细细的轻风，对着无垠的天空，坐看云飞!看云，看它像羊群，看它像马匹，看它像人物，看它像鲜花，看它像……多么丰富多彩啊1风云变幻，奇妙莫测。令人叹为观止。我们的人生何尝不是如此呢I我们的周围到处都是五欲六尘的瑰丽色彩，我们常常被它们那霓虹灯似的色彩所迷醉，沉浸其中，乐不知疲。古往今来，多少看云的人?古往今来，又有多少在这五欲六尘中造着种种业，轮回六道，生生死死，而不知出离的人呢?又有谁会勘破其中的机关，放下自在?
　　处在物欲横流，纸醉金迷的今天，面对鳞次栉比的大厦，车水马龙的拥挤的街道，忙忙碌碌的人群，我们纯真而宁静的心灵是不是已经湮没在这灯红酒绿的都市生活中了呢?而夜阑人寂之时，我们洗褪红尘的铅华，对着清冷的夜空，我们会不会有着莫名的失落?这短暂的清醒让我们去思考：那个本真的自我到哪里去了?
　　老子说“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”佛家说：“六根门头都是贼，劫我性命家财”。我们内心被欲望所驱使，时刻放纵自己的感官去攀缘。被这纷纷扰扰的世界搅得晕头转向，哪里还有我们灵明的觉性?我们不知不觉的已经成了看云的人了!在看云中迷失了自我[这时我们去口并不能很潇洒地看云了。因为我们太投入，所以很累，感到了压力，我们不能主宰自己，也不能主宰环境。只好随着它转来转去，由是我们或喜或悲，或怒或笑，人生的滋味全尝了，我们很投入地去经营自己，其实是去造业，或善或恶的业，于是我们轮转六道。
　　总是要见到棺材才肯掉泪吗?总是要等到死时才肯回首往事，去忏悔，发出善言吗?或者，象《红楼梦》中的“聪明累”歌词所写的那样：“忽喇喇似大厦倾，昏惨惨似灯将尽”，终落得“家富人宁各奔腾”，一切美梦全惊醒，一切荣华富贵全成了泡影，到这时，尝尽人世酸甜苦辣，看穿世上人情冷暖，心如枯灰，才会放下尘世的一切，而遁入空门吗?
　　多么可悲呀！也许我们感到苦的时候，就想出离了。其实翻开历史，有很清醒的一页。我们感受到凡夫在苦海中的痛苦挣扎与叹息的同时，我们也惊喜地发现了一道亮丽的色彩，它照耀着苦海中的人们，仿佛一盏明灯，给人指出一条大道，回回头，那便是岸了，这道亮丽的色彩千百年来成为我们中华民族的精神食粮，滋养着一代又一代的人民，使他们能够浮游于红尘世间之外，逍遥于涅盘快乐的极乐国。那，便是佛教，是佛陀四十九年间说的法。有了佛陀，就有了佛教，就有了弟子，就有了成佛的可能性。佛是什么呢?佛者，觉也。自觉觉他，觉行圆满，是为佛。
　　佛陀在诸大小乘经中时时处处都苦口婆心地对弟子讲说欲望的可怕，此身的可厌离，世法的不实在性。如〈佛说譬喻经》中，佛陀对胜光王说法“大王，我今为王略说譬喻着有生死味着过患，王今谛听，善思念之。乃往过去，于无量劫时有一人游于旷野为恶象所逐，怖走无依见一空井，旁有树根，即寻根下潜身，井中有黑白一鼠互啮树根于井四边，有四毒蛇欲蛰其人，下有毒龙。心畏龙蛇，恐树根断。树蜂蜜五滴堕口，树摇蜂散，下蛰斯人，野火复来烧燃此树。王曰，是人云何受无量苦贪彼少味。而时世尊告言，旷野者喻于无明长夜旷远，言彼人者，喻于异生，象喻无常，井喻生死险岸，树根喻命，黑白二鼠以喻昼夜，啮树根者喻念念灭。其四蛇喻于四大，蜜喻五欲，蜂喻邪思，火喻老病，毒龙喻死，是故五大当知怖畏，常应思念勿被五欲之所吞迫……”
　　在《维摩诘经》里面也多次讲到身的不实在性，如《善权品》中，维摩诘居土对来探视的人说法：“是四大身为死亡法……是身无常为无强为无力为无坚。为苦为老为病。为多痛畏。诸仁者。如此身明智者所不怙。是身如聚沫澡浴强忍。是身如泡不得久立。是身如野马渴爱疲劳。是身如芭蕉中无有坚。是乌如幻转受报应。是身如梦其现恍惚。是身如影行照而现。是身如响因缘变失。是身如雾意无静相。是身如电为分散法。是身无主为如地。是身非身为如火。是身非命为如风。是身非人为如水。是身非有四大为家。是身为空无我无性无命无人。是身无我我者转离。是身如束薪筋缠如立。是身非真但巧风合。是身为荒不净腐积。是身为虚伪覆速朽为磨灭法。是身为灾一增百病。是身老为怨以老苦极。是身为穷道为要当死。诸仁者。此可患厌。当发清净不淫之行。”《金刚经》更是以四句偈扫除一切有为世法：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，而我们“应无所住而生其心”！
　　这一切法，莫不如洪钟惊雷般的在我们的耳畔炸响。看云，为什么不在它的当下堪破它呢?
　　为什么不早觉醒呢?为什么不静下心来，好好看一看它呢?云在空中飞，变化莫测，很瑰丽，却不见它有一点定性，它吸引着你，而你却不能得到什厶，相反，你在看云的时候，你失去了时间[也许，一忽儿，它便没了，你还能留住什厶?你又能留住什厶呢?人生不也是如此吗?我们从出生到成长再到老死，回首往事，一切不也是在刹那之间吗?我们的心念在刹那刹那的生灭不停，我们的肉体在刹那刹那的新陈代谢，看看过去的自己，和现在的自己，从精神到肉体，哪儿一点没有更新?古哲说：“人不能两次踏入同一条河流中”，这难道不是一个真理吗?想寻觅一个永恒不变的我，怎么可得?在刹那之间，我们周围的人聚了又散了，我们的亲朋好友也不知换了几多，我们的环境也在不知不觉间悄悄的变了。面对这如云的人生，我们的心去口如猿猴一样，上窜下跳，被这五欲六尘的幻景所迷醉，没有了自我的主宰，渐渐地，我们行步龙钟了，渐渐地，我们鸡皮鹤发了，渐渐地，我们耳聋眼花了，渐渐地，我们腰酸背弯了……时光消去了我们的红颜，夺去了我们的青春，“顷刻一声锣鼓歇，不知何处是家乡”！
　　看住它吧，请静下心来，仔细地看住它吧，看这有为的世法，莫不是如露如电，如梦如幻，我们在无常、无我、空的世法中，造种种的业，执着不舍，才形成了种种的三苦、八苦等等无量诸苦，在这众苦煎迫的三界火宅中，升升沉沉，轮回不息。看破它口巴，看破这迷人的假象，当下惊觉，放下它口巴，放下因你的执着所产生的爱和恨，那样，你便解脱了，你便不再虚生浪死，你便是自己的主宰，你超越了生死，你就会洒脱，自由自在。
　　这个时候，你长长地舒一口气，再回头去看那白云。“行到水穷处，坐看云起时”，这句诗又在你心中油然而起。你不由得哈哈大笑了，你豁然开朗了。你体会到了什厶叫“云淡风轻”，什么叫“片云无心”。这个时候，你可以毫无顾忌地去悠然自得地欣赏白云了。沐着细细的轻风，浴着暖暖的阳光，坐看云飞。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 摘自《妙智》总第十期