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 培养情操
 郑石岩
积极主动的态度与生活情操有着密切的关联。所谓情操是指维持良好性情与操守。就佛学而言，情操来自好的生活戒律。恪守生活戒律，无非在促进自我控制，养成好的生活习惯和工作习惯，从而展现成功的人生。
有情操的人才能坚持原则，独立思考；他们不被利益所动，不受色相所欺。因此情操是一种维系心智成长的力量，也是帮助一个人走向光明人生的守护神。戒在〈六祖坛经〉中称为“戒香”，因为那是一种芳香无比的品德，也是精神生活的至宝。戒帮助一个人离苦得乐，免于堕落，免于松懈。守戒，就现代教育的内涵而言就是守纪、守时、守法、守分。其目的在培养一个人具备好的工作能力和习惯，好的适应和生活习惯。
情操可以防止消极，策励精进，可以有效地适应环境和
工作，可以帮助一个人过成功的人生。因此，教育上应重视戒律，并涵养其情操。有见地有教育爱的师长，必然会在培养孩子的好情操上下功夫。它能使孩子弘毅，令孩子坚强。情操也像抗体一样，保护着孩子，避免被奢靡的社会风气所感染。
我们的社会处处呈现色情、赌博、吸毒、犯罪的歪风。为预防孩子走向险途，就必须教给他情操观念。特别是最近，一切讲究自由化；开放的环境和各种引诱同时出现。人若不能自我节制，欲望就没有止境；许多青少年就这样误入歧途。如果教育界不重视情操的涵养，孩子们将面临极大的灾难。
民主社会的繁荣与进步，是要每一个人透过工作来贡献社会国家。透过知识与民主素养来缔造安和乐利。要具备良好的道德情操才能给自己带来幸福。总此，教育的根本要先培养情操，透过团体纪律和生活锤炼来培养它。民主必须与纪律情操并存，否则民主会变成杂乱，自由会化为纵欲，开放会变成堕落。
我之所以如此强调情操，是因为它除了具有戒律、纪律和守法的本质外，更重要的是它能对自己产生内在化的价值。情操属于自己的；它能肯定自己的人生，肯定自己的毅力和意义。它使人觉得光明而有价值。精神生活的价值主要建立在情操上，有情操就显得神采奕奕，活得振作。它能产生耐力，克服万难。做到洞山禅师所谓：“真常流注。”
要让孩子们的纯真智慧得以流露，潜能得到发展，父母务必在日常生活中培养孩子的情操，让它伴着心智成长。汇成内在的心志力量。它会汩汩不停地流泻着道德力量，成为禅家所谓“潜行密用”的实证功夫。培养孩子的情操，必须从家庭教育和生活教育做起。如果父母亲的身教不彰，自己不守法纪，缺乏公理心和正义感，就不可能奠定生活的律则，孕育自爱的情操。同样的，如果一个社会制度和文化，不讲求纪律，缺乏纯朴的风尚，处处投机取巧，情操也就荡然无存。一个缺乏情操的家庭、社会是很不容易培养有情操的子民。
我在《天下杂志》里看到一篇德国经验的报道，德国的文化重在训练每个人各安其位、孜孜努力，生命力因此相加相乘，而不是互相抵销，于是社会上纪律分明。“大部分高速公路路段没有限速，但一到限速区，汽车总是慢下来。波昴露天市场小贩收摊时，一定把摊位收拾得千干净净，地上连叶片都看不见。地下铁入口没有查票员，但乘客自动买票登车。远古普鲁士文化里的勤奋、纪律化成德国人一丝不苟的工作态度。这就是情操。有情操的社会，孕育了有希望的文化，培育了自动自发、积极向上的国民。然而，我们应怎么培养情操呢?这就像唐朝时，有一位弟子问法眼文益禅师：“一天之中应该怎么修持呢?”一样。他所得到的回答是：
步步踏实。
你要踏踏实实地生活，表现出助人、纪律、忍耐、勤劳、安定和求知六种情操，去影响孩子，孩子也很自然地表现出应有的情操。你在家庭和社会所表现的，正是自己孩子所学习的；别以为你在外头的行为孩子看不到。其实那些缺乏情操的行为，都会在日常生活中自然表露出来，误导孩子。
情操不是从知性的认知中学来的，而是从实践与生活体验中学来的。你可以要孩子背熟四维八德的涵义，才出家门就可能做出不仁不义的事。你也可以教孩子记诵格言律则，但他可能言行不一。所以，情操的教导一定要从师长自己的身教做起。
我认为师长能给孩子最珍贵的礼物就是培养孩子积极向上的精神和自动自发的态度。孩子如果能成为一个自动自发的学习者，他的知识会不断地累积，思考会日益周密，能力也将一天天增强。
自动自发也是一种智慧，它是每一个孩子本自具足的，但父母和老师必须透过维护自尊、支持与鼓励，以及情操的培养，才能把这分与生俱来的光明性导引出来，成为生命的光辉、成功生活的导航。
摘自《觉·教导的智慧》
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