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 心经体会点滴
 林国良
《心经》是佛教中最著名的经典之一。此经影响深广。
从教理来看，此经是佛经中般若部经典的精华中的精华。通常有种说法，六百卷《大般若经》的精华在一部《金刚经》，而《金刚经》的精华在《心经》。《心经》对《大般若经》的“空”的思想作了最简明扼要的阐述。此经所说的空，是指“一切法无自性”之空。例如，此经的核心“五蕴皆空”(玄奘译本)一句，在护月、智慧轮、藏文等多种译本中，都为“五蕴自性皆空”；在敦煌石室本中，为“五蕴体性，悉皆是空”。又如“诸法空相”(玄奘译本)，智慧轮译本为“诸法性相空”；敦煌石室译本为”一切法空性无相“。对照可知，玄奘本简略，其说“空”没有点出“自性”；其他译本则都明确说是“自性空”。
“一切法无自性”就是说一切事物和现象都是依赖一定的条件而产生并存在，其存在条件消失，事物也就不存在了，因此，一切事物和现象都没有永恒不变的本质。就此意义说．一切事物都空，不但人的身心空，世界万物空；就是佛教的教理也空，佛教的智慧和证得的果位也空，即“无智亦无得”。在敦煌石室译本和藏文译本中；“无智无得”后还有一句：“亦无不得”。这就明确了经文此处的含义，即佛教修持不能偏废，最终证得的境界也不能否定，只是此最终证得的境界就是“无所得”的境界；也只有到“无所得”的境界，才能证得佛教的最高果位。
从修持来看，此经可用作禅定止观之指导，也可用于日常课诵(即念诵佛经之修持)。
”空“的思想可作禅定的指导思想。佛教禅定的基本方法是“止”和“观”。“止”是使身心的一切活动都趋于寂静止息，“观”是将注意力集中到某一特定的内容上。佛教的禅定方法，在一定层次上要求修持者能做到身心和世界皆空。按佛教的说法，这种身心和世界皆空，一旦达到一定的功力，就不仅仅是一种心里上的感受，还会产生神奇的效应。西藏佛教密宗中有一个故事，说有一个修持有大成就的活佛，有一天他指着天空问弟子：“天空是否是空的？”众弟子都说是空的。他一跃而起，盘腿坐在虚空中。下来后他又指着大山问弟子：“这大山是否是实的？”众弟子都说是实的。他又一下子穿过了大山。此故事或许是对“色即是空，空即是色”的最好注解。
由此我们看到有两类空。如虚空相对于大山来说是空，这是与“有”相对的“空”，凡不存在东西的地方就是空，这是现象上的空，可称为“事空”。另一类是“一切法无自性”的空，这是事物的本性空．可称为“理空”。佛教教理的学习，是要通达“理空”，即通达“一切法无自性”之理；但进而的佛教修行，则不但要证得”理空”，还要证得“事空”，即证得“色即是空，空即是色”的“色空不二”的境界。
此外，《心经》在佛教信众的修持中也用作日常课诵。佛教日常的早课和晚课中都有念诵《心经》的内容。更有人专持《心经》，每天花大量时间念诵《心经》。关于念诵《心经》可产生神奇效果，使念诵者逢凶化吉、消灾解难，此类传说在佛教中广为流传。
摘自《法喜》2006年第1期
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