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大   善

 

凉  月

  杭州是个好地方。西溪尤好。大善和尚很爱它。 明朝崇祯年间,一儒生壮岁出家,三十多年住在这儿,一草一木皆识其面,这就是大善。最后结局真如他讲: “吾老此中矣。” 大善栖隐在西溪福胜庵,依山临涧,竹树深秀,湍流激咽,荒滕短桥,得一丘一壑之意,离人烟远,离花鸟近,正好将息一颗逸出尘外的心,难怪他会喜欢。所以他才有诗云:“道人何事喜梅林,自信交惟择类寻。钱干劲同禅坐骨,冰花净似寂生心。德风借播寒香远,法雨分沾春雪深。明月亦怜同素洁,也将皓魄照清阴。”
  其实越是高僧,越难得清净。世上人如潮涌,个个都想超升,会不断有善男信女求他说法讲经,他偏不肯。路处相逢,有人问他是哪位,他顾左右而言他,一会儿说俺不在此处住,一会儿说俺是一个大闲人。若有人强请他出山,他便耍赖:今头陀病且老,你好意思劳动我? “王命而不去,诸侯请而不赴”,日惟课梅课竹,闭户著书而自娱。
  日子就这么一天一天地过,顾简在《古福胜庵记》中说他:“师坦夷真蔼,脱落皮肤,谈笑如常人,莫辨其为老尊宿,而性实玄旷,不屑尘寰,枯坐一室,潜神注经,曰:吾以笔代舌。”
  福胜庵里原来有一个弟子叫明暹的,粗衣粝食,无求于人,课诵之余,辛勤种茶笋以自给,寺里僧人都凭他种的粮菜而活。明暹圆寂之后,寺里僧人下不得力,吃不饱饭,不堪其苦,纷纷离去,大善禅师比别人更有地方可去,却“穿篱垢壁,竹几绳床”,依旧山居。 有人敬他博学,想请他讲法,他拒绝:“吾一生埋名,何有晚而变其操耶?”有人怜他贫苦,请他别处去住,他更不肯;甚至有人想请他作佛事,好得些酬劳,建置桥路,点缀房廊,日子也过得好一点,他笑道: “我无所需,君勿作是念。”
  数年前去五台山,不记得走过几个庵观寺院,其中一个在半山腰上,草深没腰,红门紧闭,游人不至,访僧不值,少有的凄凉冷落。估计大善禅师喜欢的,也就是这么个境界。越是偏僻而冷落的所在,越是更能接近一种精神。渺无人烟的荒野中有自由奔跑的麋鹿,万头攒动的闹市里只能行走牛马骡猪。
  他的境界好,我们做不到:“三二十年名利不干,怀财宝不为念,大忘人世,隐迹岩丛,王命而不来,诸侯请而不赴。岂同我辈,贪名爱利,汩没世途,如短贩夫。嗟夫!” 之所以做不到,是因为人总爱执假为真,眼前的物质世界成为一个个迷失心灵的诱因。一个消除了“我执”的人,自然不会关注自己穿的什么衣裳,和应该穿什么衣裳,吃的什么饭食,和应该吃什么饭食,住的什么屋子,和应该住什么屋子,以至于为了得到相应于地位和身份的待遇,拼命请托、巴结。宗教的真正精神是追求绝对自由,即任何外观都干预不了的一种独立的“主体性”,也即藏传佛教所说的“心气自在”, “我”就好比天地间一颗光滑溜溜的蛋,只随内力旋转,不劳玉裹金镶。
  他不肯到有人群的地方,是因为有人群就有制度,几时起床,几时就寝,几时吃饭,几时课诵、过堂、念佛、坐香,若是出门,当怎样怎样,若是回寺,又当怎样怎样。有人群的地方,就要有养育人群的出产,农人耕田,商人经商,工人戴着安全帽抓革命促生产,僧尼要办佛事,获报酬,买钱粮。 这些事情,大善都不喜欢。
  一个追求自由的灵魂,既忍受不了繁冗的教条使宗教变成心灵的枷锁,更无法忍受世俗的欲求使宗教变成另一种“买卖”。
  大善的心,是山水的心,竹木的心,溪云的心,质朴、简单、澄明、干净、坚持、坚守,更重要的,最重要的,是自由。

                            摘自《世间觉》2008年第4期
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