体验清静的本心来获得开悟，最为主要的方法就是不二法门。《维摩经》中三十二位大菩萨都与维摩诘探讨什么是不二法门，主张将净和秽、长和短、大和小等区别全部超越，等而视之，就是不二法门。不二法门遂成为禅宗超越一切分别、一切对立的法宝。

　　如“彼此不二”。《法华经》说“佛种从缘起”。《杂阿含经》卷四十七说：“此有则彼有，此生则彼生，此无则彼无，此灭则彼灭。”佛教区别于其它任何哲学、教派的根本点就是它的缘起论。缘就是事物间普遍的联系和条件，一切事物都处在联系之中，依仗一切的条件而合成、而解散，没有固定的独立不变的性质，各种事物都是由缘而生，由缘而灭，诸法从缘起，诸法从缘灭，世界上万事万物都是因缘合成的。此有则彼有，此生则彼生。

　　万事万物皆由缘而起。《楞严经》卷四说：“譬如琴瑟琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”本是形容学人开悟，需要自心清净与师家指点这两个方面的因缘和合。苏轼《琴诗》也借用此语，表达了对声音和合的体认：“若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣?若言声在指头上，何不于君指上听?”仅有琴弦不能发声，仅有指头也不能发声。琴声产生于手指与琴弦的相互作用，琴声如此，世上万物，莫不如此。

　　又如“垢净不二”，污垢与干净等一切分别实际上来源于我们的自心，如果消除了分别对待的心，所有的对立也就冰消瓦解。鸠摩罗什大师在《维摩经·入不二法门品》注中指出，好比洗脏东西，等到把脏东西完全除去了，才谈得上是干净，净与垢相对而言。既已无垢，净亦不存。禅宗则将这种由秽而净、净亦不存的渐进过程，转化为净垢不二的直觉体证，

　　禅宗强调本心的清净、纯净，但是如果我们因此而执着于清净，就又被清净所束缚了，所以禅宗很注重破除学人对清净的执着，对清净与污浊的分别加以破除。当学生问什么是清静的法身、什么是佛教的至高无上的法身时，禅师就告诉他清静的法身是“浓滴滴地”，或者干脆就是在粪堆里“头出头没”的蛆虫!这是因为再清净的事物，只要你执着它，就又成了问题。禅心不执着丑，也不执着美，不执着迷，也不执着悟。

　　白居易问唯宽禅师怎样修身养性，禅师告诉他：“心本无损伤，云何要修理?无论净与垢，．—切念勿起。”白居易仍感困惑，再度发问说，垢念不可有，为什么净念也不能生起?惟宽说：“如人眼睛上，一物不可住，金屑虽珍宝，在眼亦为病。”(《传灯录》卷七)金屑虽然珍贵，但如果把它放到眼睛上就会伤害了眼睛。智慧的眼晴上也是著不得任何尘屑的，哪怕是被认为是觉悟的珍贵的见解。

　　再如“烦恼即菩提”。有—首唐诗描述了酷暑中—位高僧参禅打坐的情形说：“三伏闭门披—衲，兼无松竹荫房廊安禅未必须山水，灭却心头火自凉。”

　　参禅悟道并不一定要到深山幽林中去打坐，只要灭却“心头”，纵然置身在“火”中，仍会感到凉爽。“心头”就是相对的、分别的意识，当你将分别的意识去掉，就会“火自凉”，置身在熊熊烈火里面，也会感到非常的凉爽。这个“火”不是别的，就是世俗的种种烦恼欲望。所以《维摩诘经》说：“火中生莲花，是可谓稀有。在欲而行禅，希有亦如是。”跑到深山古寺，眼不见心为净，这样的本事还不算真本事。你整天到晚在万丈红尘之中，能够百花丛中过，却是片叶不沾身，这样的修行才是绝顶的高人。